在二维空间中，一根线就像三维空间中的一堵墙，对于二维生物来说是跨不过去的，但是对于三维空间的生物来说，那就不是障碍，过之如履平地。
在三维空间中，时间就是那根线，我们无法穿越时间，所以我们总是会后悔过去，担忧将来，不满现在。
可是对于四维生物来说，根本没有什么过去、现在和将来。
所以，处于高维度，就可以消除低维度中的一切问题。
当然，在物理上我们暂时无法穿越时间，但是精神上却可以。
在庄子笔下，有四种人是超越了时间维度的，真人、至人、神人和圣人。
所谓，“至人无己，神人无功，圣人无名。”
他们都是处于“道”的层面，而我们普通人就算到不了“道”的层面，也是可以无限趋近于“道”的。
当我们站在“道”的角度去看生活的种种，就会发现，原来所有的问题，所有的烦恼都是不存在的。
而且当我们认识了“道”，了解了世间运转的规律，很多事情我们做起来也会得心应手，当然，这也需要很好的悟性，要理论与实际生活相结合。
庄子在《齐物论》中说，万事有所分，必有所成；有所成必有所毁。所以一切事物无论完成或毁坏，都是归复于一个整体的，只有通达之士才能明白通而为一的道理。
成玄英疏：“夫成毁是非，生于偏滞者也。既成毁不定，是非无主，故无成毁，通而一之。”
因此，不用成毁是非这种两极分化的观点看问题，而是托付于循环往复的观点看问题，按循环往复的变化行事，无滞于一方，便无所不通；无所不通，便无所不得。
这就是因任自然的道理。顺着自然的路径行走，把万物看作齐一的而不知道它的所以然，这就叫“道”。
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下面他讲了一个“朝三暮四”的故事，辩者们竭尽心智去求一致，而不知道它本来就是相同的，这就是所谓的“朝三”。
那么，什么是“朝三”？有一个养猴的老人在分给猴子橡子时说：“早上给你们三个，晚上给你们四个。”
猴子们听了都很生气。
于是，老人又说：“那就早上给你们四个，晚上给你们三个。”
这次猴子们听了都很高兴。
其实两次的名与实都没有什么不同，而猴子却喜怒不同，这也是顺着猴子主观的心理作用罢了。
所以，圣人不执着于是非的争论而依顺自然均衡之理，辩证地看待事物，这就叫“两行”，即既要“因是”，又要“以明”。
所谓“因是”，就是因物自然；所谓“以明”，就是以空明的心境去观照事物的实况，不偏滞于一方。
庄子说，若依据自己的成见作为判别是非的标准，那么谁没有一个标准呢？愚昧的人也是有标准的。
任何生命的开始都会有死亡的结束，生命的结束也会孕育新生命的开始；当对某一事物肯定时也是否定的开始；否定中有肯定因素而向肯定转化；由是而得非，由非而得是，因此，圣人不经由是非之途而只是如实地反映自然，也就是因任自然的道理。
此也是彼，彼也是此，彼中有一个是非，此中也有一个是非，果真有彼此之分吗？又果真没有彼此之分吗？彼此都没有它的对立面，这就是物通为一的规律。
符合道的规律才能得到它的运转时机，以顺应无有穷尽的发展变化。
现实生活中的人们总是偏滞于一方，不懂世间运行的规律，所以总是为各种所谓的不如意烦忧。
当我们执着于“是”时，就会被“非是”所搅扰；当我们执着于有知时，就会为无知而担忧；当我们执着于好时，就会厌恶不好。
所以，当我们没有了是与非，好与坏，有知与无知这种分别心时，所有的烦恼和问题就会立刻消失。
我们要学会透过现象看本质，老子说，“飘风不终朝，骤雨不终日”，万事万物都是不断发展变化的，从彼到此，再从此到彼，循环往复，永不停歇。
与此同时，万事万物又都是一体两面的，一件事情的发生，不是你认为好就好，认为不好就不好，它一定是既好又不好的。
我们不要执着于好的一面，也不要执着于不好的一面，顺应事情的发展规律，知道事情与自身处于变化发展之中。明白这一些，很多事情就可以看开些了。
